宗教治疗离不开信仰的找寻与皈依，圣杯被视为基督教圣物，象征着人类的信仰，魏士登在其人类学著作《从祭仪到传奇》中指出圣杯与女性子宫形似，象征着性与生育能力，《荒原》中圣杯的丢失与找寻既暗示着人类生命生机活力的丧失与恢复，又象征着荒原人信仰的遗失与找寻。因此全诗可以看作是荒原人信仰丢失后的苦痛体验与通过寻找信仰使荒原人精神恢复生机的精神治愈之旅。学者哈马迪指出，艾略特最终意识到信仰才是人类唯一出路，人们只有将早已丢失的信仰找回，才能获得其在诗歌中所追求的最终目标“平安”。作为一个宗教诗人，艾略特自幼深受家庭影响信奉基督教，移居英国后于1927年皈依英国国教，在哈佛求学期间，又曾接触研习过佛教，据他的朋友斯宾塞回忆，他在创作《荒原》期间，“几乎成为了佛教徒”。因此，他的诗歌对所有尊重生活并给人类带来信仰的宗教都充满深深的敬意，《荒原》的宗教治疗思想既涉及基督教思想及其典故，又涵盖佛教思想及其典故,是融合东西方智慧的古老良方。

荒原人之所以痛苦，原因在于他们早已丢失信仰，“当火炬映红了一张张汗涔涔的脸/……他过去活着的现在已经死亡”，耶稣受难后人们失去信仰，体验着活死人式的生活经历。《荒原》开篇描述了人们失去信仰后，其生活的国土变为荒原的触目惊心的一幕：“四月是最残忍的月份，…… /冬天总使我们感到温暖，把大地/覆盖在健忘的雪里”。四月本该是在雨水的滋润下万物复苏的季节，在这里水却失去了效力，不能使根茎复苏，本该生机勃勃的大地充斥着“干燥的块茎”和“骸骨”的荒原。冬天象征着“精神死亡”（Rai），在冰雪的覆盖下，人们情感已经麻木，精神亦荒芜。“虚幻的城市，/在冬天早晨的棕色浓雾下，/人群流过伦敦桥…我没有想到死神竟带走了那么多人。偶尔发出短促的叹息……”。 棕色的浓雾模糊了现代人的视线，使其生活失去了方向，城市成为但丁笔下的地狱，鬼魂光天化日之下拦住行人，精神麻木的人们面对死亡没有哀悼，只有叹息。 “那个总在你身旁走的第三个人是谁？……当我抬头凝望前方那条白色的大路时/始终有另一个人在你身旁走着”。这第三个人显然是复活的耶稣，人们由于丢失信仰，已经无法意识到救世主的存在，生活中充斥着痛苦和绝望，听到的是“慈母悲伤的呢喃声”，看到的是“开裂、重建又爆炸/倾塌着的城楼”,皆为人类文明崩塌后虚幻且绝望的场景。

失去信仰后的荒原人陷入纵欲-死亡的轮回之中，难以救拔。学者勒嘉纳（2009）认为《荒原》是佛教“轮回”思想的艺术再现，轮回是欲望的后果，欲望是人类痛苦与苦难的根源，亦是社会疾病之根源。据佛教经文《火诫》记载，佛陀用火的象征讲述了欲望的毁灭性力量。在《荒原》“火诫”一章中，艾略特也效仿佛陀，描述了现代社会中欲望的毁灭性力量。双目失明的贴瑞西士目睹了“虚幻的城市”中人们信仰衰落、精神空虚、情欲泛滥的肮脏场景。“虚幻的城市”无疑就是《忏悔录》里的迦太基，一个充满邪恶性爱的地方，在这里，往昔泰晤士河畔的“仙女”已被今日的妓女取代，女打字员与小青年动物式的苟合，斯威尼与波特太太进行着肮脏的性交易，这令人不齿的一幕幕警示着现代人：即使暂时满足欲望，后果亦是冷淡，甚至是痛苦和伤害，只能使人类的轮回被无限延长。第四章中“高大而英俊”的腓尼基人弗莱巴斯由于纵欲而葬身海底，其中“死了已两星期”、“进入漩涡”及“转着舵轮”等意象让人不禁联想到命运之轮回，诗人借此暗示现代人如若效仿弗莱巴斯，沉溺于过度纵欲的物质文明中，亦将难逃轮回厄运。