黎学研究在上世纪30年代、50年代、80年代几个重要节点之后，除部分学者的零星见述之外，大部分研究多停滞在对之前成果的重复赘述，或黎族音乐形态学上的探讨，这其中大多数学者会用典型的汉族音乐格式化黎族音乐，独立而待，却忽略了透过黎族社会整体生活状况，将其“艺术的生产”嵌入该群体复杂的社会关系中看待。人们对黎族社会群体的认识，主要是站在汉族文化观的视角来审视除此之外的异文化差异，各类学者往往各自为阵，将黎族社会中艺术、宗教、农业、经济、政治等孤立探讨，无法揭示出其背后深层的文化意义，这种去文化化往往带有非人性化倾向。

中国学术界有关“族群”一词源于上世纪90年代后期西方人类学界，而这一概念产生于上世纪中期欧美人类学界。

杨沐老师在上个世纪90年代已明确提出关于黎族族属问题不同于国内学界主流观点的论断。将西方人类学中通用的“族群”概念用于黎族的标识性划分。从我们对海南当地若干群体的调研中发现一个问题，相同群体间存在族群内部的身份认同，他们对群体内部的意识形态、文化习俗等诸多方面都有明确的认同感。而现有民族的划分却忽略了群体内彼此间的身份认同、文化认同、族性认同等问题。

这一现象在海南其他群体中同样存在。在我2014至2016年，持续对海南疍民风俗文化进行调研时，偶然发现，海口市海甸岛捕捞居委会原为疍民聚居区，上个世纪50年代这些疍民群体从临高、澄迈一带来到此地，上岸而居，至2010年之后，经多次政府人口普查，已全部划归为汉族。在实地调研中，除少部分外出读书、打工的村民之外，大部分村民仍以捕鱼为业，受汉族文化的影响，我们已越来越忽略他们的语言、衣着、生活方式和习俗，多年下来群体内部的年青一代已淡化对原有族群的身份认同，文化习俗的保留已不复存在，这是我们在采访其中60岁以上人群，普遍心痛的问题。但老一代疍家人，骨子中有对本群体文化根系传承的急迫感。
究于西方人类学“族群”的概念，根本上与群体自身的族群归属感及身份认同密切关联；群体成员有自主文化、习俗等方面的共识，以区别于其他群体，同时这些文化标识并不是一沉不变的，有显著的变迁性。这是与“民族”概念划分最根本的不同。