孔子哲学以仁为核心，以礼为归宿，以道德自觉为礼的存在前提，有德礼并重、合德礼于一体的趋向。仁是儒家伦理的内核，各种具体的规范，孔子更看重的也是礼的内在精神。

（一）礼的核心：仁

1、克己复礼

孔子宣扬仁，提倡德治，客观上有以仁替礼的倾向，主观愿望是由仁来推动和恢复礼曾有的权威。颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?”颜渊曰:“请问其目。”子曰:“ 非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰:“回虽不敏，请事斯语矣。”“克己复礼”是孔子对于“仁”的解释，后来被极端化到“存天理，灭人欲”也让很多人对之产生极大的误解。克己，是要克制自己的欲望，但并不是就要求放弃生存和发展的基本条件。克己，叫人不做不合理之事；复礼，并非恢复周礼，儒家的礼是对社会万物之间运行秩序的高度概括，是对社会良性运行的规范。

孟子倡导礼和仁政同步。孟子主张以仁政治国，要求当政者以礼自律，以身作则。“上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。”[9]他认为如果在上的不讲礼仪规矩，在下的不接受教育，违法乱纪的人到处不断，国家就会很快灭亡。纵观整个人类社会发展的历史，社会能够提供的物质财富十分有限，个人无节制满足自己的欲望，必然会使社会充满动荡与浮躁，使人们始终处于不安之中。

2、仁者爱人

樊迟问仁。子曰：“爱人。”[10]《论语》对于爱人有两种解释：第一、己所不欲，勿施于人；第二、己欲立而立人，己欲达而达人。“爱人”不仅是洁身自爱和爱自己的亲人，还要“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”。[11] 以爱为原则去处理人与人之间的关系。内心有仁的人，往往能够设身处地的为别人着想，也可以真正的无私助人。孔子以仁来重新诠释礼的精神，提出的“仁者爱人”不同于墨子的“兼爱”，是由血亲爱亲之情推扩而来，因而是有差等的，以“仁”为精神实质的儒家之“礼”也以维护血缘亲情为第一原则。[12]仁爱的实行是人人皆可为的，和阶级出身地位等无关，所有人在仁者的眼中都是平等的，没有高下贵贱之分，这才是真正博爱的体现，仁者并非只会关怀比自己轻贱的人，仁者眼中只有贴近仁与远离仁的人。

（二）儒家的义利观

“君子喻于义，小人喻于利。”义是社会的道德原则和规范，包含于礼；利通常被解读为物质利益和人所追求的私利。《论语》中，儒家对于义和利的态度是：义然后取利。“富与贵，人之所欲也”，所以治国要“因民之利而利之”，并且孔子认为“邦有道，贫且贱焉，耻也；天下无道，富且贵焉，耻也”。这表明儒家并非绝对的排斥利，在天下政治清明时，财富、地位应该分配公平，社会中的人皆有足够的物质利益，同时也要坚持着高尚的道德原则，所以认为当天下混乱，通过无道之法而得财是违背良心与道德的可耻之事。可见，儒家认为义和利并非是截然对立的，只是有孰轻孰重和是否正当之分。

人类社会的发展，本身就是一个物质生活不断丰富的过程，每一个人生存与发展都离不开物质利益，每一个所追求的都是物质与灵魂的双赢，但是怎样在利于义之间寻求一个平衡，来促进社会和人的发展，儒家给了我们一个很好的取舍标准：当义与利的矛盾可以调和时，义然后取利；当义与利的矛盾不可调和时，去利而取义，甚至舍生取义。这也是礼对与义与利的取舍的最高要求。

（三）儒家中庸思想

中庸是对人事、社会和自然等和谐运行的要求。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达到也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中庸既是在日常生活之中，人立身处世，待人接物时，不偏不倚，无过之无不及的常行之道。中庸之道是最高超的道德智慧，是极其高明的思想，体现了道德智慧的精神特质。它既以一系列博大精深的道德范畴为表征，如“道”、“仁”、“德”等，又表现在人们日常的、世俗的生活之中，表现为适恰地处理人与自然、人与社会、人与人之间关系的一种方法、态度和境界。中庸是关于人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人的和谐、人的身心和谐的思想。就人与社会的关系而言，道德智慧体现为我与社会的和谐共生，是个体与周围世界的互动中，肯定他人、他物的存在价值，能领悟出与自己的适度关系，并能恰如其分地在态度和行为上表现出来的意识和能力。就人与自身的关系而言，中庸的道德智慧是处理好人与自身的关系，要求人能做到内外一致，身心和谐。在现实生活中，人们主张以“和为贵”，中庸之道就要让让大家都参照它的道德标准，先确定自己的身份，然后根据自己的身份去做应该做的，去发展自己能够做到的事情。