（一）中华民族精神的内涵
上下五千年的沧海桑田，中华民族形成了以爱国主义为核心的伟大创造精神、伟大奋斗精神、伟大团结精神及伟大梦想精神。除此之外，实事求是的科学精神、舍生忘死的牺牲精神、敬老尊贤的伦理精神、与时俱进的创新精神、艰苦奋斗的创业精神、服务人民的人本精神以及天人合一的和合精神等等，构成了中华民族精神的基本内涵。不同于其它国家民族精神的是，中华民族精神还有着“儒道禅”特有智慧。儒家的礼治、德治、人治主义将“仁爱天下”的思想深入人心；道家提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处，道家思想是无所不能、永恒不灭，有辩证法因素和无神论倾向，对中华哲学及文学艺术等领域影响极为深远；禅宗的“悲智双运”倡导人们用心灵感悟获得慈悲和智慧，而萧疏玄远、超然旷达的意境更是对中国绘画影响深邃。中华民族精神已经成为中国人民特有的气质和天禀，它不仅造就了中华民族悠久灿烂的历史文明，而且也深深影响着当代中国的现代文明和精神世界，为中国甚至于全人类的文明进步提供着源源不断的强大动力和精神食粮。
（二）中国当代艺术现状及精神内核
中国当代艺术自上世纪八十年代发端到如今近四十年的发展过程中，争议和指责似乎一直在伴随着它的成长，例如浙江大学黄河清教授的“当代艺术是世纪骗术”、“中国当代艺术侮辱了谁”等著作和文章中态度鲜明的表达了对中国当代艺术的不满和质疑，而中国当代艺术发展历程中如影随形的“抄袭”和“山寨”更是让其饱受诟病，这种指责和批评更是在今年的“叶永青抄袭事件”中达到顶峰，关于“中国当代艺术已经全面破产”、“中国当代艺术的末日正在来临”等悲观论调更是甚嚣尘上。事实上，对于中国当代艺术的全面否定无疑是偏激和以偏盖全的，全球化格语境下，排斥世界文化艺术的交流是不理智的选择，多元化和全球化已经成为当今世界的时代选择，而中国当代艺术是这个时代的必然产物。由于上个世纪中西方巨大的文化落差，具有一定先进性的西方文化成为当时文化精英们进行文化自救的模仿对象，西方现代与后现代主义的诸多艺术流派成为中国当代艺术的精神食粮。虽然西化严重，但中国当代艺术并没有完全脱离中国的社会现实，这是中国当代艺术发生的物质基础。任何游离于本土社会现实的当代艺术，都是与艺术发展规律背道而驰的，也无法立足于世界艺术体系之中，这也正是中国当代艺术尽快建立完整成熟的“中国化”审美体系的必要之所在。
倡导“中国化”并非是简单借用中国传统文化元素，拷贝西方艺术表现语言，生产出一批诸如“玩世不恭”、“颓废嬉皮”甚至“政治波普”等简单符号的作品，这些当代艺术作品虽然短暂的取得了市场上的成功，但并不代表国际艺术评价体系肯定了这些艺术家的价值和地位。时至今日，“中国当代艺术的国际文化身份依然阙如，当代国际艺术评价体系中，中国当代艺术家的身影寥若晨星。”中国当代艺术创作方向应该是本土文化精神的传承与创新以及“洋为中用”的资源整合，而不是粗暴的抄袭和简单套用。“中国化”的当代艺术其精神内核应该是对中华民族精神的认同和塑造，努力去探求中国当代艺术语言形式，注重传承，捍卫创新，关注现实与未来，弘扬个体独创精神。只有真正融会贯通中华民族精神的精髓，才能在创作中运用好中国传统文化，并得以立意深远的艺术表达。只有真正摆脱“西方烙印”的阴影，中国当代艺术才可以在当代国际艺术体系中拥有重要地位，进而实现精神引领世界的宏远目标。
（三）联系：传承与创新
习近平在2014年6月9日召开的中国科学院第十七次院士大会暨中国工程院第十二次院士大会的讲话中强调：“我国科技发展的方向就是创新、创新、再创新！”，在科技领域尤为重要的创新精神同样适用于中国当代艺术创作。时代需要文化创新，而体现时代精神同样是文化艺术创新的重要目标，文化创新一直在为传统民族精神注入带有时代精神的新鲜血液而努力。而对民族精神的传承是进行文化艺术创新的基础，文化在传承中得以发展，在发展中得以传承。离开传统民族精神去追求的创新是空中楼阁，是无根浮萍。无论任何时代、任何民族都不能忽视对传统民族精神的批判继承，否则文化创新就失去了汲取营养的根基和土壤。文化传承不是不加选择的盲目继承，“古为今用”需去其糟粕，取其精华。对于传统文化，我们应该辨证看待传承，具有优秀文化积淀的精华应当积极继承并加以创新，努力为中华民族精神提供具有时代精神的全新诠释。在“古为今用”的同时，我们还需“洋为中用”，对西方文明既不能闭关锁国也不应全盘接受，去批判的接受其它民族文明是不可避免的历史使命，在文明交融中，坚持传承，坚持创新。历史的车轮永远滚滚向前，只有坚持传承，中华民族精神才会不失根基；只有不断创新，中华民族精神才会获得强劲动力，才能永葆活力。“中华民族精神是与时俱进的精神，是历史性和时代性的统一，传承与创新的统一。”缺失了中华民族精神塑造的中国当代艺术必将沦为当代国际艺术体系的边缘角色。