（一）凝聚多位一体的民族“非遗”学校教育合力
学校教育中民族“非遗”文化需求的多元化决定了“非遗”文化的供给主体必须多元参与。因此，在学校民族“非遗”文化教育中必须扭转一教师为主体的一元供给格局，多位一体凝集民族“非遗”学校教育合力。
1.唤起教师“文化自觉”
文化自觉是指“生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程、所具有的特色和它的发展趋向，不带任何‘文化回归’的意思, 不是要复旧，同时也不主张‘全盘西化’和‘坚守传统’……自知之明是为了增强对文化转型的自主能力，取得为适应环境、新时代而进行文化选择的自主地位。”教师作为学校教育中民族“非遗”文化供给方的主要执行者，其重要作用不言而喻。传承民族优秀文化，是教师文化自觉的旨归。因此，教师首先应树立文化自觉意识，了解本民族文化的内涵，认识本民族文化的优秀成果。同时，理性辩证地看待各族文化与世界文化，使其与本民族文化保持必要的张力。 其次，利用“非遗”优秀文化资源，开发课程、科研实践，提高自身文化创生能力。最后，提高教师民族素养，以更为理性的眼光审视本民族文化、尊重多元文化，从而带动其专业素养的提升，使民族“非遗”优秀文化更有效融入教育教学实践。
2.确保“非遗”传承人、工作室技艺支持
处于“非遗”传承链上端或中端的传承人和工作室是民族“非遗”文化的重要承载者和传递者，对“非遗”的传承起着中流砥柱的作用。因此，加强与“非遗”传承人和“非遗”工作室合作，将其作为供给主体之一，为学校民族“非遗”文化教育提供可靠的后盾。如广西融水民族中学通过与当地某著名的景区合作，将该景区作为该校学生“非遗”文化的研学基地。一方面在研学基地里面能够受到非遗传承人身体力行的指导，另一方面拓展了民族“非遗”文化学校教育的场域，使学生更加真实地感受民族“非遗”文化的实际效益。
3.发挥学校社团“非遗”文化传承活力
除了教师、“非遗”传承人和“非遗”工作室之外，学生社团也是民族“非遗”文化教育不可或缺的力量。他们是以学生兴趣为汇聚点的学生群体，对民族“非遗”文化有着浓烈的热情。并且他们思路新奇，不落俗套，善于从自身的角度准确切入供给内容以及供给对象，在供给主体的亲和力上面有着明显的优势，积极与之合作，便于取长补短，使民族“非遗”文化融入学校的路径更加顺畅。
4.携手家长开设民族“非遗”学习课堂
家长作为民族“非遗”学校教育共同体中必不可缺的一环，是民族“非遗”学校教育的有力支撑。所谓“高手在民间”，尤其是少数民族地区，许多学生家长既是学生的监护人，同时也是民族“非遗”文化的传承人。学校若能够将有民族“非遗”文化才艺的家长二重身份做好联通，将其请入学校进行民族“非遗”教学，既可以节省教学成本，也可提升其孩子的同伴自豪感。
5.搭建与民族文化教育专家友好合作桥梁
民族文化教育专家对民族“非遗”文化和与教育的关系有着较深层次的研究，能够从民族“非遗”文化中萃取更具教育价值的元素。学校须尝试与民族文化教育专家形成长效合作机制，邀请民族文化教育专家对民族“非遗”学校教育进行深入指导，进而为学校师生供给更有价值的“非遗”文化教育。
概而言之，一花独放不是春，有效全面的供给必须凝聚各主体的力量，民族“非遗”文化学校教育才能春色满园。
（二）筛选高质优乘的民族“非遗”内容
学校作为民族“非遗”文化的重要传承场之一，学校教育固然要对民族“非遗”文化的传承需求作出反应，但是学校教育有它自身难以磨灭的相对独立性，并不能仅做民族“非遗”文化”的“传声筒”。由此，需要优化民族“非遗”文化供给内容。
1.契合学生特点与兴趣
民族“非遗”文化融入学校教育是否有成效，取决于需求侧对民族“非遗”文化的消化程度。学生既是民族“非遗”文化学习的主体，也是民族“非遗”文化在学校教育效果的体现者。因此，在选择时必须充分考虑学生身心发展的特点与兴趣。例如，倘若在中小学阶段引入土家族的哭嫁歌，处于情感尚未萌芽时期的学生对其中通过哭嫁的哭声控诉旧社会不自由的罪恶制度则根本无法深入体悟。