相较于早期的思想，巴特在晚年时期的理论带有明显的个人神秘主义，有学者认为是一种空想主义。在巴特提出要开设“中性”这门课程到其真正走上讲台授课之间，他经历了母亲的丧事，对于从小丧父与母亲相伴的巴特来说，这件事导致他情感与生活的崩溃，正如他在《哀痛日记》中所言“时间不会使任何东西消失；它只会使哀痛的情绪性消失”，与此同时，在这种焦虑痛苦的情绪笼罩下，巴特对于死亡的意识发生改变，并通过构建个人乌托邦来缓解内心的悲痛。母亲的离世之所以会使巴特走向个人的乌托邦，其原因首先在于母亲的角色是巴特与外界世界产生联系的依托。巴特从青年时代便饱受肺结核的困扰，独自生活在疗养院中与外界隔绝是巴特生活的常态，同时他同性恋的身份以及身体的肥胖更使其处于社会边缘的位置。巴特对外界的态度是具有矛盾性的，一方面他无法忍受来自外界的指责，另一方面他也不需要外界给予的种种头衔，甚至可以说他的一生都在用理论思维与外界作斗争。对于巴特而言，母亲可以视作其生活的动力。其次，母亲的离世对于巴特而言意味着安全感的缺失，这导致巴特对如何继续生活产生疑惑，并转向寻找一种新的生活方式。巴特在《自述》中记载到自己小时候和同伴玩耍时不慎落入基坑，当其他人都爬出去自己正因爬不上去而感到绝望时，是母亲跑过来欢呼着他的名字。巴特长大后依然没有离开母亲独自生活，因为亨利特从不向巴特要求什么，只是给予作为母亲的温柔与爱意。所以，母亲对于巴特而言是一个多重符号，象征着安全、自由以及女人的身份。当这个符号缺失时，巴特自然会陷入情感危机之中，虽然他试图通过母亲的照片，母亲的遗物甚至模仿母亲生前的生活习惯来唤回过去的生活经验，但最终只导致个人状态的每况愈下。这时将“中性之欲”作为一个起点获得完满的生活状态或许成为巴特最好的选择。
巴特在通过“中性之欲”构建个人乌托邦时借助了中国的佛道思想，而这也表露出其晚年思想中的虚无主义。首先，在描述中性的状态时，他将道家思想作为其中的重要对象之一。巴特在描述“色彩”时认为“中性的思想实际上是一种极限的思想，处于言语行为的边缘，色彩的边缘，因为它要求思考非言语行为，非色彩”，而老子自谓是“无色的”正符合巴特所称的“中性”，因为“无色”与“中性”一样意味着像婴儿般没有对立没有冲突，背后隐含着一种无差别。在描述“契机”时，巴特引用了佛道思想中的“悟”，独立于理性之外，因为精神的变故而实现自我的涅槃。“悟”在某种程度上正是“中性的欲望”，对于陷入个人情感危机中的巴特而言，这种对偶然性的开放态度也可视作他的逃避之举。其次，巴特的个人乌托邦是对道家无为思想的凸显，“无为：显而易见，并不是生存意志的对立物，不是赴死的意志，而是消除、拨开生存意志，使之改变方向”，“中性之欲”与“无为”一样，二者并非什么都不做，而是换一种方式去做，以求得在外界的压迫之下依然保持个人的独立，获得个人的愉悦。显而易见，“中性之欲”是完全处于个人的认知层面的。但同时巴特在“中性”课程中也提出了实践层面的指导，其中包括道家所提倡的“辟谷”，道家认为人的身体是由三条虫子所组成的，为了驱逐这三条虫子，人必须停止进食谷物，只有身体清瘦才能达到中性。还有“赤贫”的状态，“我常常有一个梦，下决心重有一天把家什清空：预想中的举动，手边只保留最低限度的物什：什么都不留双份”。巴特所构建的乌托邦几乎是远离尘世的，并且保持对边缘人的宽容，包括最后提出的以“雌雄同体”消解性别之间的对立，这一切都是巴特对于自身处境所创建的美好愿景。但连巴特自己也意识到了这个乌托邦的脆弱性，因为“解决不了的难题：餐馆里，火车上，日常生活中，总会有人坐到你身边”。