（一） 强调美德在幸福中的核心地位
孔子认为坚守美德和收获幸福是正相关的。如果一个人能够拥有良好的道德品质并实施高尚的道德行为，那么他就会得到一定回报并收获幸福。反之，则会失去幸福并受到相应惩罚。孔子看到了美德在实现幸福过程中的关键性作用，因此十分重视个人的道德素质，他曾经提到“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”以“仁、义、礼”作为其思想的核心，希望人人都能通过“仁”的践行成为真正的“君子”。他一生都在以君子德行要求自己并教化学生，君子的良好品行在其身上得到了很好的践行。但是孔子一生仕途坎坷，空有治国救民的美好理想却一生都无法实现，负有高尚的德行却遭到了无数质疑与嘲讽。而孔子却没有抱怨并乐在其中，他提到：“君子谋道不谋食……君子忧道不忧贫，把坚守美德作为幸福本身而不是实现幸福的手段。我们追求的是美德本身带给我们的幸福感，而不是通过美德的践行获得一定的利益、名誉和社会地位。这些外在因素虽然也可以为人们带来一定程度的幸福，但并不是永恒持久的，一旦人与这些外在事物相分离，幸福也就无处可寻了。而美德作为人的一种稳定的良好品质，始终与人同在，与短暂的物质幸福有着本质的不同。在美德幸福的实现中人具有主动性，可以时刻把控这种品质为脱离苦恼、实现幸福而服务。
孔子的乐分为两个方面：感性之乐和理性之乐。孔子认为这两个方面都是构成幸福的重要因素，他并不排斥欲望之乐，不反对人们追求世俗快乐、物质回报，例如，在论语中提到：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之”，但他也认为：“不义而富且贵，于我如浮云”，即欲望必须在理性的指导下才能发挥正向作用。孔子真正追求的还是理性之乐，追求精神世界的满足，这种幸福是超越世俗层面的。人生的价值和理想在于成为一个道德高尚的人，成为一个君子，君子是真正幸福的人，孔颜之乐就是其典型的幸福观，子曰:“贤哉, 回也! 一箪食, 一瓢饮, 在陋巷, 人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉, 回也!”颜回不因物质条件的艰苦而烦恼，深处乱世仍然追求美德幸福，这种安贫乐道的精神境界正是孔子所倡导和追寻的。孔子指出：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”不仁的人不管是富贵贫穷都不会感到永久的幸福，而仁者无所希求，只求心安理得，有着平和的心态，不管面对何种境遇都会因坚守本性而感到幸福。
（二）突出德福的利他指向
孔子理想的社会状态是“使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”。他将完善的人格理解为内在之我与外在之我的统一，认为社会成员不仅要提高内在的品德修养，而且要自觉承担某种社会责任，将实现社会幸福和全人类幸福作为主体的使命，并努力致力于其实现过程。把个人幸福作为基础，而把实现社会幸福作为最高尚的目标。他提出：“鸟兽不可与同群，吾非斯人徒与而谁与”，人作为一种社会化的存在，总是内在于社会群体之中，人生的价值和幸福的实现只有在社会交往中才能展现，通过自身塑造和拥有美德，推己及人，既满足他人和社会的需要，也会促进他人美好德行的实现，最后促进我们的社会实现整体向善，在这个层面上，美德与幸福具有利他性的共同指向。把物质利益看的过于重要，把财富的多少以及名誉和社会地位作为个人成功与否的衡量标准，为了实现自己的幸福不惜以牺牲他人的幸福为代价，这种自私利己的幸福必然会被各种不幸所笼罩，例如内心的不安，他人的孤立，社会的谴责，在此困境中也就无法诠释幸福的本质。个体在实现自我幸福的同时，应考虑并尊重他人意愿，孔子从积极与消极两个方面提出了与人交往的忠恕原则，即“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”，正是在成就他人过程中，自我的美德才能进一步完成，幸福才能长久的获得。建立在不道德基础上的幸福没有任何价值。真正幸福的实现，既要坚守美德，提升自身的良好素养，又要推己及人，实现普天下的幸福，共同构建一个拥有良好秩序，积极向善的美好社会。