“以人为本”，就是以人为考虑一切问题的根本。在中国文化中，人是宇宙万物的中心。人可以“赞天地之化育”，与天地“相参”。
儒家一贯坚持以人为本的人文主义立场，反对以神为本。孔子在《论语•雍也》中，就说：“未能事人，焉能事鬼？”，“未知生，焉知死？”东汉思想家仲长统对人道与天道的关系，曾有这样的论述：“所贵乎用天之道者，则指星辰以授民事，顺四时之宜也；所一于人事者，谓治乱之实业。……以此言之，人事为本，天道为末，不其然与？”（《全后汉文》）就是说，人们要顺应四时自然，用天道指引人道，建功立业，而不要利用自然现象妄言人事的吉凶。天道和人道，不能混为一谈，天道为末，人道为本。可以说，仲长统关于“人事为本、天道为末”的论述，精辟的概括了儒家人本思想的精髓。宋代理学也力倡并躬行人本主义，不论气本论的张载，理本论的朱熹，还是心本论的陆九渊，他们都反对灵魂不灭论，否认鬼神的存在，高扬人的主体性，肯定精神生活的价值，强调道德理性对于个人境界的提升和社会发展的极端重要性。可见，人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调，人本主义也就成为中国文化的基本精神。
与西方近代资本阶级人文主义追求个体民主自由、个人权利的人生价值不同，中国传统文化的人本主义是一种以道德修养为旨趣的人本主义，具有浓重道德色彩的人本关怀和鲜明的道德伦理特征。这种道德人本主义的一个重要表现，是中国文化总是把人放在一定的伦理政治关系中来考察，把人价值的实现，个体道德精神境界的升进，寄托于整体关系的良性互动。每一个人，从诞生起，便处于五伦（政治上的君臣关系，家庭中的父子、夫妇、兄弟关系，社会上的朋友关系，既“五伦”。）的社会关系网络和整个社会家国一体的宗法政治关系网络之中。于是，就有了一整套与之相应的道德规范，而这种道德规范具有明显的重人伦轻自然、重群体（家族、社会或国家）轻个体的倾向，只强调个人的义务和道德人格的独立性，而不重视个人的权利和自由。