“格物、致知”是宋明理学家最为津津乐道的哲学范畴，对理学史和中国近现代科学发展史有着深远的影响，曾引发激烈的论争。其中，潘平格对“格物、致知”的注解可谓别有新意。
（一）格物，谓格通身、家、国、天下也
夫格物之物即“物有本末”之物，易知也；“物有本末”之本末即“本乱末治”之本末，亦易知也。本乱之本，谓身也，末治之末，谓家、国、天下也。则“物有本末”之本末，必指身、家、国、天下，无容异释矣。“物有本末”之本末既指身、家、国、天下，则物是兼身、家、国、天下，亦无容异释矣。故格物之物，谓身、家、国、天下也。格者，通也，经所云“格于皇天”是也。格物，谓格通身、家、国、天下也。
潘平格认为所谓“物”，为“物有本末”之物，即“身、家、国、天下也”。并以“通”解“格”，其词意依据是《尚书•商书•说命下》所载之“佑我烈祖，格于皇天”。此句中“格”为感通义。潘平格对“格”“物”之解释虽并非其首先提出，但是将“通”与“身、家、国、天下”统一于格物论之下则是其首创。凡物通则无碍，无碍则一体。身、家、国、天下通则浑然天地万物一体。
潘氏之“格物之认识”缘于当时之时事乱而不通。
于是有有我之私与习俱长，不胜其纷扰矣。遂有于父子兄弟之间，而或分你我、生嫌隙、藏怨怒者：推之于亲族、交游、乡党、部里，无非尔我之私胶固于中，而较利害，争胜负：至于国与天下，则如秦越人之视肥瘠，莫不相关，而家不齐，国不治，天下不平矣。
潘平格认为，当时世道人心皆求一己之私。下至父子兄弟，上至家国天下，无不因私而较利害，争胜负，故而有违人之本性。正是由于“时事乱而不通”，潘平格提出，必须通过格物来实现家国天下一体之和谐。
（二）夫知者，吾性之良知也。……致知就是扩充四端
对于格物论另一部分致知，潘平格写道，
欲明《大学》格物之旨者，必先明乎知。
潘平格认为，要抓住格物的旨要，首先必须搞清楚什么是知？
夫知者，吾性之良知也，《孟子》所谓“不虑而知者”是也。……知即恻隐、羞恶、辞让、是非之四端”。致知就是扩充四端，四端非悬空无事而扩充之也。
潘平格认为，知是指良知，就是孟子所言之善之四端。而致知就是扩充四端。潘氏认为扩充四端，并非虚造概念，因而作了进一步的指认。
言诚意、正心，亦曰扩充四端；言修身、齐家、亦曰扩充四端，言治国、平天下，亦曰扩充四端。
潘平格认为，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下均为扩充四端。以此达之于百姓、国家，从而实现天下万物一体。
不限于此，潘平格对“致”也作了进一步的定位。致就是力行。
夫良知不虑而知，力行乃所以致。
潘氏论格致，无论是“通”还是“扩充”，其落脚点均在于力行。
潘平格以格物为“造道之要”，认为格物在《大学》之中居于中心地位。在格物的基础上，他重新解释了致知、诚意、正心。
盖浑然身、家、国、天下一体之谓心，心运于身、家、国、天下之谓意，触于身、家、国、天下而不虑而知之谓知，反之于身而浑然身、家、国、天下之谓大人之身。若离身、家、国、天下，则失其所谓身、心、意、知。为父子兄弟足法儿藏恕、絜矩之谓修，心复其浑然一体之谓正，意运于身、家、国、天下而真实之谓诚，良知充达于身、家、国、天下之谓至。若不足以该齐、治、平，则不可谓之修、正、诚、至。故言身、心、意、知，而家、国、天下举之矣；言修、正、诚、至，而齐、治、平举之矣。
在潘平格看来，致知非悬空无事而致，诚意非在意上自诚，正心则不于心上自正，拘于腔子之内。它们都应以家国天下为工夫，在家齐、国治、天下平之中实现心正、意诚、知至。概而言之，一格物，则致知、诚意、正心一齐具备。
另外，从中亦可看出潘平格格物说“浑然”之特点。宋明儒之学，于心性理论上言辞极尽精微，工夫渐次递进，可谓密不透风，但惟独忽略了实致其功的理论。潘平格反其道而行，着力于力行，在心性功夫上仅以一言概之。这种方式在程朱陆王之学风行之时，算是极另类了。潘平格认为“格物是打通一贯”，此“一贯”之精神不仅贯穿于《大学》之三纲八目，还贯穿于《四书》、《五经》，贯穿于尧舜禹汤文武周公孔子有曾思孟。凡此之书皆讲家国天下一体之理，凡此之人皆行家国天下一体之道。潘平格总结道：“格物者，贯身、家、国、天下为一物，贯修身、齐家、治国、平天下为一事，所以复吾浑然天地万物一体之性也。”