人类命运共同体作为一种思想和理念，总的来说仍属于意识形态的范畴。马克主义哲学与过去一切旧唯物主义和形而上学唯物主义哲学的根本区别就在于马克思天才的发现了唯物史观，进而对历史唯物主义作了具体、科学的阐述。马克思主义唯物史观最根本的观点就是认为社会存在决定社会，社会意识从属于社会存在，社会存在是第一性的，社会意识则是第二性的。在《德意志意识形态》中马克思认为:“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。”这句话我们能够看出有两层含义，首先，马克思指出了思想、观念、政治法律等意识形态的东西与物质和现实生活的关系：即二者是交织在一起的关系而不是彼此相互孤立的；其次，肯定了思想、观念、政治法律等意识形态的东西是派生的，而物质和现实生活则是本原的。人类命运共同体作为一种意识形态也必然是我国乃至世界各国人民现实生活实践的产物。
当然，人类命运共同体不仅仅是社会存在的产物，更是社会实践的本真反映。马克思主义的唯物史观的科学性就在于把实践的观点同时引入到了历史领域，把有血有肉的从事历史活动的人类实践看成是历史唯物主义的基础。他在《关于费尔巴哈的提纲》中就明确指出：“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这种实践的理解中得到合理的解决。”马克思的这种实践唯物主义观点直接展开了对费尔巴哈的直观唯物主义缺陷的批判，费尔巴哈的直观唯物主义的不足就在于机械的只从客体和直观的角度去理解对象、现实、感性，而不懂得从主体的“人”和以实践的形式去认识这些人的感性活动。马克思辩证的汲取了德国古典哲学代表黑格尔辩证法的合理内核和费尔巴哈的唯物主义，同时克服了黑格尔辩证法中的唯心主义和费尔巴哈唯物主义的直观性和形而上学性形成了科学的历史唯物主义世界观。即认为社会实践是社会认识的来源，一切社会认识皆是社会实践的目的和本真反映。
基于以上分析，就不难看出人类命运共同体依然是社会存在的产物，是社会实践的本真反映。从资本主义开始的大工业生产时代到今天，人类的工业化进程已经走过了几百年之余，人类社会在不断发展的同时也渐渐的出现了很多新的问题，人类充分发挥主观能动性在改造自然界的社会实践中也埋下了危机的伏笔。在全球生态领域：当今世界渐已呈现出生态环境恶化、自然资源趋竭的现象；在国际政治生态领域：则有霸权主义强权政治依旧、零和博弈思维具在、国际政治体系不公等；在世界经济领域：贸易保护主义抬头、全球经济发展萎缩、经济体系规则不适等；在文化交往领域:文化霸权、文化冲突、宗教矛盾尖锐等问题此起彼伏。这些都是当今世界客观存在着现实，都是人类社会在无尽的改造客观世界的实践中所产生的问题。习近平提出人类命运共同体正是立足在人类社会存在和社会实践的这个现实的基础之上呼之欲出，人类命运共同体的提出就是为了推动全球生态和谐、维护国际和平事业、变革全球治理体系、构建公平正义的国际新秩序的新的指导理念，可以说没有当今这些世界性的客观存在的现实和人类的社会生产实践，就没有人类命运共同体的提出。因此，人类命运共同体仍然是契合马克主义思唯物史观中社会存在决定社会意识，社会实践决定社会认识的历史唯物主义基本原理的。