神圣主义解释的主要观点认为：主动理智不是人类的理智，而是Met第十二卷中的神圣的理智，因此这一章是针对神而言的，而不是人类的理智。神圣的解释代表人物有Alexander of Aphrodisias 、Avicenna 、Averroes，近来的学者包括 Frede、Caston、Burnyeat。
Alexander[ Alexander of Aphrodisias（Alexander of Aphrodisias :On the soul，2012） 认为主动理智是纯粹的现实性，没有任何质料和潜能。主动理智是能够使得事物被思考，这是因为它是第一理智，创造世界，能够思维整个宇宙，因此，这个理智的存在既不是属于人类的，也不是人类的一部分，更不是个体人类灵魂的能力。
]认为主动理智是神或是神圣的，它的活动可以使得思想变为可能，否则人类将是愚昧无知的。据此，一些学者认为理智对于亚里士多德的心理学并不是很重要，Burnyeat 认为应当进入到神学中（Burnyeat，The Divine Intellect，2008）。Caston （Aristotle’s Two Intellect : A modest Proposal，1999）也有类似的解释。他认为亚里士多德关心的是灵魂种类之间的区别，而不是既定灵魂内部能力的区别。主动理智和被动理智是完全不同种类的灵魂，它是现实的、分离的、不朽的，与Met十二卷中nous（理智）的描述完全等同，所以亚里士多德主动理智的所有内涵应该与神圣相关，而不会在人类思考个别事物中起到任何作用。Michael Frede[ Michael Frede（On Aristotle’s conception of soul，1995)认为神圣的存在既是所有思维对象的原因，也是思维对象的终结。为了思维一切事物，我们最终要走向的是神，即所有事情的第一原则。当我思维事物的时候，神是原因（agent）。所以只要我练习这种思考时，神就会出现在我的灵魂中。这种神圣的主动理智只是偶然出现在我灵魂中，当我死去，它就和被动理智相分离。 ]通过亚里士多德关于原因（agent）的活动存在于医生来解释神存在于灵魂中（Physics 2.3、DA 425b26-426a15）。
把‘主动理智’理解为神，是一种很强的解释，有一定的优点。这种解释对主动理智的分离性给出了一个合理的说明。如果主动理智不是人类灵魂的任何一个部分，那么文本中看似矛盾的地方就会得到合理的解决。在DA3.5中，亚里士多德把主动理智比喻成光，显然是光是人类灵魂之外的，作为一个条件使得我们能够思维。所以把主动理智当作是人类灵魂内部的，似乎是不正当的。换句话说，光使得颜色看的见，如果主动理智在灵魂内部，意味着光在眼睛内部，这样的结果并不符合常识。基于上述这些文本的解读可能使得神圣的解释更受欢迎。
但是这个结论也会面临很多的困难。第一，神作为一个理论体系的本质存在于柏拉图主义者中，但是对于亚里士多德本人来说，他可能并不会把自己归入到柏拉图主义者中，这可能是理解亚里士多德理论的一个整体的把握；第二，如果把DA3.5中的主动理智当作是神学理论研究，那么它如何能够与前面的文本3.4中相融洽，如何解释在这一章中突然从人的理智能力转变到了神，然后再继续从神过渡到3.6-8人的思维活动。虽然神圣主义可能会反驳说是为了寻找人思维的原因，但是这个原因不一定就在人之外。第三，DA3.4中提到了人类潜在地拥有理智，这种从潜能变成现实的人类的思维能力如何能够和神圣的思维相等同。神圣理智在任何时候任何情况下都是无条件的现实、分离、不朽、最好的。神圣主义解释的支持者需要解释人类在有限的时间内思维如何能够和神的完全现实的活动相同，即使它不依赖躯体器官。同时在DA3.3中亚里士多德还区分了知识的正确和错误，当我们联结概念时，可能会发生错误，而神是永远不会出错的；最后，Burnyeat 和Caston 把主动理智看作是灵魂中的一种，并且等同于神圣理智。那么这就意味着神圣理智（divine intellect）也是灵魂的一种。但是亚里士多德从来没有把有生命物，例如不动的推动者、那种完全没有身体的存在者、没有任何潜能性的看作是灵魂的种类。